L'intégration des expériences spirituelles

Il ne peut y avoir pour nous aucune perfection réelle si le Moi et la vérité intérieurs de notre existence spiri­tuelle n'absorbent pas en eux toute la vérité des moyens d'expression de l'existence et ne leur confèrent pas l'unité, l'intégration, l'harmonie. 

Sri Aurobindo, La Vie divine, chp 56 La vie divine

En lien: LE PROCESSUS D’INTÉGRATION  

L'on peut toujours essayer de travailler dans la direction d'une expérience que l'on souhaite obtenir à nouveau ou de façon plus complète et définitive, c'est possible et on a légitimement le choix de pratiquer en ce sens à l'aide de différentes techniques et approches, concevoir que c'est possible est d'ailleurs un premier pas. Pouvoir systématiser le fait d'y revenir par des techniques et pratiques spécifiques est une aspiration légitime, mais qui peut comporter le piège de s'obstiner en vain dans une seule direction ou de conditionner un type d'expérience à être revécue facilement, en laissant par là même d'autres de côté, et avec le piège de renforcer notre ego à un niveau spirituel en voulant vivre à volonté un type d'expérience particulière, occasionnant une sorte de possible manipulation en recréant un état qui correspondrait à notre attente. À moins que notre ego soit suffisamment pur, c'est-à-dire non attaché à un type de réalisation particulière, et ainsi, delà, pouvoir s'affranchir de cet ego en s'abandonnant toujours plus dans la Conscience infinie et à sa dynamique évolutive. À ce moment-là, il est quand même nécessaire de rester suffisamment humble et ouvert pour laisser en soi des possibilités d'ouverture à d'autres types d'expériences et d'aspects de la Conscience que l'on ne soupçonne même pas à notre niveau, aussi élevé soit-il. Il est par conséquent nécessaire de rester suffisamment humble pour que l'on ne puisse pas faire l'impasse sur au moins concevoir que nous ne sommes arrivées qu'à une étape , dans une direction et que le Divin en comporte une infinitude. Humble dans le sens d'une humilité non pas au sens moral, mais au sens psychique du terme, incarner et vivre la réalité que nous sommes un enfant du Divin et que quoique nous décidions et à quoi nous aspirions, ses voies restent celles du grand mystère, impénétrables et insaisissables. Humilité au sens où nous restons au plus proches de là où nous en sommes et que rien ne peut s'accomplir sans sa volonté. Plus la brindille prend conscience qu'elle est brindille plus elle peut s'abandonner au mouvement du vent qui souffle. Nous sommes des brindilles, et la métaphore du roseau et du chêne peut parfaitement convenir à décrire le processus et l'attitude intérieure qu'il est nécessaire d'avoir dans notre quête. L'ego va toujours avoir tendance à insuffler un mouvement volontaire, qui partant de la volonté va rigidifier l'attitude et compromettre la souplesse de l'être nécessaire pour s'abandonner au souffle plus grand de l'esprit, et à ses courants porteurs vers de plus vastes horizons.

La confrontation de notre être et de l'ego qui le constitue, par l'intermédiaire du mental notamment, face à ce type d'expériences spirituelles ou d'états de conscience, favoriserait notre aptitude à vivre l'expérience totalement sans que l'ego interfère par le truchement du mental. Voilà pourquoi on parle de se défaire de l'ego, là encore ça n'a rien de moral, c'est simplement que l'ego a peur de la dissolution des limites qui le constitue et qu'il nous donne l'illusion d'être constitué exclusivement de ces dites limites. Plus l'ego sera confronté et entrainé à faire face à ces phénomènes qui le dépassent tel que le sentiment et la sensation de mettre le mental et le corps en péril par l'expérience d'une dissolution, plus nous pourrons intégrer l'expérience spirituelle que nous avons à vivre à des niveaux plus profonds et plus larges et à nous y abandonner. L'entrainement à l'abandon à plus grand que soi est donc aussi très nécessaire, ainsi qu'une observation sans complaisance ni dramatisation des mouvements de notre ego, quoique nous fassions, avec une sincérité aussi infaillible que possible.  La sensation (attachement et désir de jouir de ses fruits) et le sentiment (émotivité) doivent être abordé avec la même attitude qui consiste à les observer avec autant de neutralité que possible, une neutralité psychique et non pas mentale (se dire que l'on est neutre ou établir une neutralité au niveau de la décision mentale ne suffit pas, il faut trouver la véritable neutralité en son être), ainsi qu'à les laisser être, sans jugement ni complaisance, voir même à les intégrer comme étant un mouvement naturel au sein de notre conscience, mais dont les effets ne peuvent perturber l'émergence d'un état de conscience supérieur, constitue les nombreuses facettes que nous avons à comprendre et à accomplir simultanément pour accéder au diamant pur de notre conscience, qui de sa propre lumière nous fera émerger vers là ou nous devons évoluer.

Au final on pourrait envisager de s'élever à des sommets de l'être en alliant à la fois l'intégration des expériences spirituelles spontanées ou obtenues par des techniques spécifiques qui nous y ont conduits, tout en ne s'attachant pas exclusivement à ces techniques et tout en ayant simultanément l'habilité d'y recourir de façon opportune et intelligente afin de contribuer à intégrer davantage ces expériences, à les réaliser plus profondément et complètement, et à les explorer sans limites, tout en restant ouvert à chaque instant à vivre de nouvelles réalisations de l'esprit, de nouvelles explorations de la conscience, de nouveaux aspects de la réalité au cœur de notre aspiration et de notre pratique et à les intégrer.

Il y aurait par conséquent un double mouvement qui consisterait d'une part à se laisser pénétrer par une expérience particulière, qu'elle soit spontanée ou délibérément obtenue par des pratiques et des techniques spécifiques, et d'autre part à maintenir une aspiration ferme et constante pour ne pas s'attarder à quelque niveau de conscience que ce soit, sachant que cette évolution de conscience n'est absolument pas linéaire, et  tout en sachant pouvoir revenir à ces états et les explorer par des techniques, les mêmes qui ont pu nous y conduire. C'est une complexe alchimie de la conscience qui demande à investir et explorer les moyens que nous avons à dispositions, les développer, et être capable d'évoluer avec et sans ces moyens, qui nous ont aidés un temps, pour ne pas se laisser limiter par aucune définition et forme que ce soit dans notre pratique. 

Les états d’illuminations, d’intuitions, d’expériences spirituelles sont des préparations qui s’intègrent par la suite dans notre conscience après avoir touché et vécu l’évidence.

 Sylvère