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L'image de l'ours dans le folklore (Russe)


 В русском фольклоре, деньги идут к деньгам.
(Dans le folklore russe, l'argent va à l'argent).


Traduit via Google T du texte original http://landreferat.ru/ref74ef-5.html
L'image de ours dans le folklore. Образ медведя в фольклоре.


Origines ursine et humaine communes
 L'origine de l'ours est associée aux légendes avec l'homme. L'homme a été converti par Dieu en ours en punition pour avoir tué des parents; pour avoir refusé à un vagabond ou à un moine de passer la nuit, pour un désir ambitieux que tout le monde le craigne, etc. Les ours sont devenus les enfants d'Adam et Eve, cachés de Dieu dans la forêt. On croit que si vous retirez la peau de l'ours, il ressemble à un homme: un homme comme un homme et un ours à la poitrine, comme une femme. Il a les pieds et les doigts humains, il se lave, aime ses enfants, se réjouit et se plaint, en tant que personne, comprend la parole humaine et parle parfois, et jeûne aussi,  jeûne entièrement, c.-à-d. ne  suce que sa patte (De même, l'ours ne boit pas de l'hiver. Afin d'éviter la déshydratation, l'eau de ses urines n'est pas expulsée, elle est recyclée au sein même de son corps). Les chasseurs voient la preuve de l'origine humaine de l'ours dans le fait que le chien aboie à la fois l'ours et l'homme, pas comme les autres animaux. Sur les femmes, il attaque non pas pour les manger mais pour les emmener chez elles et cohabiter avec elles. Ils croient que les gens qui ont un pouvoir héroïque sont nés d'une telle cohabitation entre un homme et un ours. Ce motif est présenté non seulement dans les croyances, mais aussi dans les contes de fées. On croit que l'ours est proche du mauvais esprit, qu'il est un frère ou son frère en tant que maître. En même temps, le diable a peur et fuit l’ours; un ours peut vaincre et expulser de l'eau. Peut enlever le sortilège s'il est porté à travers la maison qui est gâté. Il a les fonctions de gardien du bétail. Par exemple, un ours aide à trouver une tête de cheval enfouie dans une étable, raison de la détérioration du bétail. Afin de ne pas laisser du bétail être un "brownie fringant", la tête d'un ours a été pendue dans l'écurie, et quand la maison était mauvaise, un ours a été introduit dans la grange. La maison peut également prendre la forme d'un ours. Comme les croyances sur les loups et les loups-garous, il y a des histoires sur le traitement des sorciers dans les ours. Il y a des histoires qui, sous la peau d'un ours mort, les chasseurs ont découvert une femme dans un sarafan que l'ours assassiné était une épouse ou un marieur. Comme le loup, l'ours est relié à des trésors souterrains; les esprits qui les gardent peuvent apparaître sous l'apparence d'ours. L'image de l'ours est inhérente au symbolisme du mariage, symbolisme de la fécondité et de la génitalité, représenté notamment dans le rite des noces, dans la magie amoureuse, dans le traitement de l'infertilité, etc. Il y a  des chansons de mariage qui signifient qu' il y aura un mariage: Un ours, rêvé d'une fille, lui promet le marié. Au mariage, pour forcer les jeunes à s'embrasser, ils disent: "Ours dans le coin!" - "J'aime Peter", - la mariée doit répondre et embrasser le marié.
Puissance divine de l'ours
 Beaucoup de gens ont l’idée que l’Ours était jadis un être céleste doté de qualités divines, mais plus tard il a été défiguré par le dieu céleste pour avoir désobéi (aux Khanty), pour avoir effrayé le dieu (des Bouriates). L'homme, harcelé par l'ours, est un pécheur, quand l'ours a été retrouvé mort, ils ont cru qu'il avait provoqué le dieu céleste, qui l'a puni. Souvent, Dieu lui-même pouvait prendre l'image de l'ours quand il voulait apparaître aux gens de la terre (légendes de la Volga sur Keremet). Avec les signes de calendrier associés à l'ours,  à l'Exaltation (27.IX), l'ours se couche dans la tanière. En hiver, à Xenia - half-winter (6.II) ou Spiridon-solstice (15.XII), il tourne dans la tanière de l'autre côté et se tient sur l'Annonciation (7.IV) ou le jour de Vasiliev (25.IV). Selon les vues des Serbes, des Bulgares, des Hutsoul et des Polonais, le BEAR quitte la tanière pour se réunir (15.II, les Polonais ont un jour de la Forte Mère de Dieu, également appelée "Ours") pour regarder le soleil "émergeant". Si ce jour-là (ou Evdokiya, 14.III) il voit son ombre, il retourne à la tanière et dort encore six semaines (avant le "chaud" Alexei, 30.III), tk. Quarante jours seront encore froids. Les Slaves du sud connaissent les "journées des ours" qu'ils célèbrent pour se protéger de l'ours: Andrew (13.XII), Savva (27.1) et Procopius (21.VII). Ces saints gardent les gens de l'ours. St. Andrew, selon les légendes, a monté un ours. Ces jours-ci, ils cuisinent du maïs et le laissent dans la cour pour l'ours, cuisent du pain et le jettent dans la cheminée pour l'ours et ne travaillent pas, ne harnachent pas le bétail, ne mentionnent pas l'ours, ne réparent pas, ne rien produire de nouveau. Il y a des peurs associées au fait de mentionner le nom de l'ours à haute voix (en particulier, les pêcheurs qui croient que sinon la tempête montera et il n'y aura pas de chance dans la prise) et ils l'appellent différemment: "il", "lui-même", "maître", "grand-père" , "Bête noire", "gobelin", "diabolique", "kutsyy", "vieux", "ogsanik", "bortnik", "os", "burmilo", "maître du sérail", etc. L'ours a donné des noms personnels: russe - Misha, Mikhailo Ivanovich, Potapich, Toptygin, Matryona, Aksinya, les Serbes - Martin, les Polonais - Bartosh, etc. Les chasseurs qui vont à l'ours prennent avec eux une mouche et souris, sauf que dans ce cas, l'ours est sûr de venir au chasseur. Rencontrer un ours sur la route est un bon présage. La littérature mystique (associée au folklore) met l'accent sur "l'hypersexualité" de l'ours. L'image de l'ours devient un attribut de la convoitise personnifiée et, dans certains cas, incarne l'idée de l'anéantissement animal d'un amant (la transformation des amoureux en ours blancs dans le poème courtois de Guillaume de Palerno, fin du XIIe siècle). Dans l'épopée animale, les fables et l'iconographie correspondante, Bear sert souvent de moyen de satire sociale, de littérature hagiographique et d'iconographie, symbole de la chair apprivoisée. À la Renaissance, l'interprétation de la légende sur l'ours, en léchant l'ourson nouveau-né et en prétendant lui donner la forme définitive, s'est répandue, symbole d'art qui façonne et harmonise la nature inerte. Avec l'image de l'ours-ancêtre est également liée à l'idée de l'our en tant que premier héros culturel. Les Ob Ugrians sont associés à l'ours brun et les Nenets à l'ours blanc apportent du feu ou la possibilité de l'utiliser. Les Indiens Kwakiutl ont mené leur descente du mariage d'un ours avec un homme-ancêtre; dans le mythe de l’Evenki Evenki, l’ours est l’un des assistants des Crow, le créateur de l’univers; bien que plus tard le Crow a puni l'ours, mais ne l'a pas complètement enlevé, ayant mis une indication sur la vie des gens. Les traits primaires se présentent sous la forme de dieux supérieurs, les créateurs de l'univers et les géniteurs du peuple, comme Numi-Torum chez Ob Ugrians et Mansi, Num parmi les Nenets, Oguzes Oguz-khan, considéré comme le fils ou la fille de l'Ours. Les Slaves, comme tous les habitants de la ceinture forestière, étaient entourés par l'ours avec un respect exceptionnel. Sa force, bien supérieure à la puissance de toute créature forestière, son habile escalade à travers les arbres suscitait l'admiration des anciens chasseurs, et les cas de marche sur ses pattes arrière le faisaient ressembler à des gens, formés dans les notions de parenté avec les ours. Bear a appelé la maternité, père, grand-père et cette majesté a été préservée dans les contes et chansons folkloriques russes. De nombreuses découvertes archéologiques dans les monticules slaves du haut Volga et de la région de Ladoga témoignent du culte primitif des anciens Slaves: enterrement rituel d'ours, amulettes de griffes d'ours, restes de griffes d'ours et leurs imitations d'argile. Le culte des ours anciens est également représenté sur le site de la colonie de Tushmel (VII-VIII cc) dans la région de Smolensk. Au centre du site de la fortification, derrière la clôture de la perche, se trouvait un poteau creusé par le crâne d'un ours. Une attention particulière devrait être accordée au culte des pattes d'ours des Slaves. On croyait qu'ils gardaient le bétail des prédateurs sauvages, alors chaque propriétaire de bétail voulait avoir une telle amulette. En raison du fait que les véritables pattes d'ours ne suffisaient pas, elles ont commencé à fabriquer leurs modèles, qui, croyait-on, possédaient les mêmes propriétés magiques que les vraies mains d'un ours. N. Nikolsky décrit les coutumes paysannes suivantes associées à la croyance dans les fonctions de garde de l’ours: «Pour se protéger de l’esprit maléfique, le paysan russe accroche la tête d’un ours dans l’écurie, fumige la maison et les cheveux baissiers, appelle le porteur d’ours ". La patte de l'ours était appelée la bête et était suspendue même au début du 20ème siècle dans les cours des paysans près de Moscou. Par notre dieu dans la mythologie des Slaves on l'appelait Volos (Veles). Vélès (Велес) ou Volos est le fils de Rod, frère de Khors, époux d'Azovouchka (fille de Svarog et de Mère Sva). Il est le dieu du Bétail et de la Richesse, protecteur des marchands, des chasseurs et des agriculteurs. Il habite sur l'île magique Bouïane avec son épouse. BA Rybakov croit que les racines de sa dévotion à Volos vont à un culte primitif. Ceci est indiqué par un certain nombre de coïncidences, qui précisément en raison de leur nombre ne sont pas accidentelles. Tout d'abord, les traces du culte des ours à la suite de fouilles ont été trouvées près du village nommé Volosovo. Deuxièmement, au centre de la ville de Rostov Yaroslavl, où se trouvait un temple païen de Volos, les archéologues ont trouvé une hache rituelle avec la tête d'un ours. Troisièmement, selon les croyances des Slaves, la constellation des Pléiades, appelée jadis "Volosiny", préfigure une chasse fructueuse à l’ours. Et, enfin, le nom de la patte d'ours "dieu du bétail" indique également la connexion du culte de cet animal avec le culte de Veles. L'ours était l'animal le plus vénéré parmi les Slaves. L'imagination populaire a tenté d'expliquer l'origine de l'ours à travers l'intrigue des transformations miraculeuses. Dans ce cas, l'idée de loups-garous était enveloppée dans une variété de formes. Dans le folklore buryat, deux interprétations alternatives sont clairement tracées: les loups-garous se produisant à la volonté de l'homme et vice versa, au-delà de sa volonté. Ainsi, dans le cas d'un chasseur prospère, doté de la propriété magique de se transformer en ours, à cause des intrigues de son méchant, reste pour toujours sous une forme animale. Cet ours loup-garou ayant épousé une femme qu'il a enlevée donne naissance à une famille d'ours. Dans un autre cas, les mythes associent l'origine de l'ours à la volonté du dieu (Burkhan), qui punit l'homme railleur (en option - le farceur), le transformant en une bête forestière. Parfois, une personne devient un ours à cause de la cupidité et de la cruauté excessives (le conte de fées "The Bear"). Un loup-garou du conte populaire "Baabgai-hun" ("Homme-Ours") prend un visage humain quand il rencontre sa femme - une femme ordinaire retournant dans la taïga, il redevient un ours. Certaines associations directes sont associées dans le calendrier du peuple Bouriate à l'image de l'ours. Un des mois d'hiver du calendrier des Bourreaux Chorins, ainsi que du calendrier, enregistré en temps utile par V. Kotvich, est Burgan et ehhe Burgan selon P. Batorov - ehe Buran. De l'avis de P. Batorov, le mois de la tempête dans le dialecte alar signifie littéralement «grand ours mâle». M. Khangalov écrit que c'est ce mois-ci que l'armée chasse des sangliers, des élans, des wapitis et des chèvres. Les chercheurs en sont venus à la conclusion que «la base du calendrier folklorique des Bouriates réside dans la tradition du calendrier archaïque sibérien des anciens chasseurs de la taïga, dans laquelle la sortie de l’ours au printemps marquait la fin de la saison automne-hiver". Une autre preuve du caractère sacré de l'image de l'ours dans la culture traditionnelle bouriate est la prestation d'un serment avec l'utilisation d'une peau d'ours. Dans les travaux de G.F. Miller, un tel serment, combiné avec manger ou mordre un morceau de peau d'ours, est décrit comme le plus contraignant et le plus terrible. La géographie de la distribution de cette forme de serment est associée aux peuples habitant la taïga de Sibérie (Khanty, Choum, Selkup, Udi Bouriatie, les chats, les Turcs de Krasnoïarsk, etc.). Au XVIII - XIX siècles l'ours était l'un des personnages populaires des jeux folkloriques des Bouriates. Une description fragmentaire des jeux primitifs est donnée dans les notes des voyageurs qui ont visité les ulumes de Bouriatie. A. Potanin donne l'image la plus détaillée de ce jeu. Elle écrit: "Ici, chaque fois que possible, essayez d'imiter fidèlement tous les mouvements de cet homme fort. L'ours représenté montre sa force principalement sur ses mâchoires et ses dents (Les dents grandissent avec l’âge de façon presque continue; chez les espèces qui hibernent). Il essaie de prendre différentes choses avec ses dents et de les emmener à un endroit où l'ours replie les personnes présentes. Pour maintenir le jeu, il est nécessaire que quiconque porte un ours dans ses dents ne montre plus aucun signe de vie et se soumette, où que l’impose un ours imaginaire. "

Chasse sacrée de l'ours
 Les reliques du culte des ours, autrefois utilisées par les Bouriates, peuvent être retrouvées sur des matériaux de chasse traditionnels. Ils ont chassé l'ours à la fin de l'automne et en hiver, en même temps que les autres animaux à fourrure. Curieusement, les Bouriates tunkiniens avaient une croyance: si un chasseur dans un rêve s'imaginait avoir tué un homme, cela anticipe la proie d'un ours [15]. Le chasseur, qui a découvert la tanière, en a informé ses camarades. Et les chasseurs Bouriates ont invariablement observé une sorte de tabou dans la conversation - ils ont parlé de l'ours de manière allégorique, essayant de ne rien dire de mal à son sujet. Par exemple, Tunkinsky Bouriates s’informait généralement: «Le palais a trouvé» [16] ou, selon G.-D. A Natsov: "Là, le corps est apparu et nous allons l'attaquer et le capturer" [17]. Rappelez-vous que selon les croyances populaires, l’ours était jadis un homme et qu’il comprend donc la parole humaine. Les chiens d'ours étaient utilisés pour chasser l'ours. Ils étaient issus de chiots Laika de Sibérie, plus gros et plus audacieux que les autres membres de leur race. Les expériences d’entraînement de chiens d’ours à partir de chiens d’autres races importées d’autres lieux ont généralement échoué. Ainsi, le berger, formé sur un ours par mon grand-père, un chasseur expérimenté, Radnazhap Badmaev, a été gravement endommagé lors de la première rencontre avec une bête forestière. À la chasse, le chien a un rôle auxiliaire: si l’ours, sentant l’approche des gens, a soudainement sauté hors de la tanière et s’est attaqué aux chasseurs, il a dû distraire la bête pour donner aux gens le temps de frapper l’ours. Sheepdog se précipita à la place dans le repaire, dans l'intention de mordre à la gorge - les instincts naturels du chien de garde fonctionnaient. Après cet incident, le chien est devenu lâche et ne convenait plus à la chasse. À la chasse, ils ont essayé de ne pas faire trop de bruit pour ne pas réveiller la bête à l'avance. À la vue des repaires, ils se sont mutuellement avertis: Khan huni-kaadal sataha bulga «ici le roi est un paysan vivant - tire un fusil» ou, dans une tanière, un ours: Khatan huni-baidal, à ce moment  se sont les  chiens que l'un des participants à la chasse a tenu en laisse à distance. Après avoir soigneusement inspecté l'animal, ils ont déterminé le nombre possible d'ours, ont coupé les piquets, qui étaient situés le long du périmètre afin qu'ils reposent contre les murs de la tanière et empêchent l'ours de partir. Quand cela a été fait, ils ont réveillé l'ours avec de grands cris et coups de feu, et ont poussé un poteau pointu dans la tanière, avec lequel l'animal endormi a été picoté. Certains Bouriates ont décidé de le conjurer au moment de réveiller la bête, prononçant la "phrase magique" suivante: "Khan, abaissez le silex et le couteau; si ici khatan (femme de khan), - abaissez (enlevez) l'embellissement de vos cheveux. " À ce moment-là, quand la bête enragée essayait de saisir un bâton, le chasseur le plus précis, regardant dans l'obscurité de la tanière de l'ours dans l'éclat de ses yeux, frappa la bête d'un coup de feu. Le plus approprié pour le coup était le moment où l'ours a fourré sa tête. Convaincu que la bête a été vaincue, l'aîné des chasseurs a pris la corde et est entré dans la tanière et l'a "salué" en secouant sa patte et en lui caressant la tête. Parfois, ils disaient: "Khan-man caresse vos tempes pour que vous n'inventiez pas" (Haan-hun, hanshagishni elbenem, hara hanahuguyshni tuloo). Lorsque la famille des ours est devenue une proie, le chasseur qui est descendu dans la tanière a dû contourner la tanière, en touchant les objets, comme s’il s’était excusé mentalement d’avoir tué les propriétaires. Puis il a exécuté les actions décrites ci-dessus en ce qui concerne l'ours - le père de la famille, a attaché une corde autour du cou et des pattes d'un ours et a reçu l'ordre de traîner le corps à travers le passage libéré. Selon G.-D. Natsov, à cette époque, tous les chasseurs devaient faire des sons imitant le croassement des corbeaux. Après avoir sorti la carcasse, ils ont exécuté le rite de Shashin, de la Chinar Asholol, exprimant le regret de la disparition de l'ours. Les chasseurs ont longtemps supplié de leur pardonner leurs erreurs, ou ont redirigé le blâme pour sa mort sur quelqu'un d'autre (Evenki, animaux), ou se sont référés à des circonstances inexistantes. Sans cesser d'exprimer leur chagrin, les chasseurs de Bouriatie, à l'aide d'un couteau, coupèrent la peau et, poussant un poing en dessous, l'enlevèrent, comme d'habitude, la carcasse était creusée dans les articulations. C'était une vue archaïque des Bouriates sur la possibilité de la résurrection de la bête plus tard dans la vie. Un autre élément important du rituel était la pétition collective pour le patronage et la protection de l'esprit de l'ours. Par exemple, les demandes suivantes ont été faites: "Détruisez tous les obstacles et obstacles [sur mon chemin], tous les obstacles, mes ennemis, empêchant les proies, retirez [de mon chemin]": "Donnez le bonheur à mes enfants et donnez-moi des proies différentes. Que je sois partout, la nourriture m'attend toujours. Si mon bétail est soumis à la maladie, si le bétail tombe malade, évacuez la maladie. " Sur le terrain de chasse, les Bouriates étaient généralement traités avec de la graisse d'ours, des morceaux de cœur cru. Chaque chasseur a reçu un Hubi - une part distincte de la carcasse de l'ours. La tête et les pattes de l'ours sont séparées du corps à la fois. La tête a été transférée à celui dont le coup a frappé l'ours. Il pourrait le cuisiner et soigner les autres dans la taïga ou le ramener à la maison. Le crâne d'ours était parfois laissé dans la taïga, le plantant sur un bâton symbolisant un cheval, «museau» en direction du repaire. Si la chance de chasser était célébrée dans les ulus, toute la population masculine allait essayer les oursons et dire adieu à l’esprit des ours. La personne de "l'ours" a été traitée avec approximativement les mots suivants: "Notre propriétaire estimé de ceci, notre khan-père de montagne! Vous nous avez rencontrés, vous vous êtes fait des amis et maintenant vous retournez tranquillement à votre montagne. " La présence des femmes à la fête d'adieu et la visite de l'endroit où le crâne d'ours a été laissé ont été interdites aux Bouriates. Il convient de noter que la représentation des Bouriates de parenté avec l'ours a, dans une certaine mesure, renforcé la ressemblance extérieure de la carcasse de la bête forestière, libérée de la peau, avec le corps humain. Par conséquent, il y avait toujours des gens qui, en gros, ne chassaient pas d'ours et ne goutait pas sa viande tant que l'ours est comme un être humain. L'idée que le foie de l'ours ressemble à celui d'un être humain est assez courante. Le foie d'ours n'était pas utilisé pour la nourriture, car on croyait que celui qui le goutait se transformerait en cannibale (à noter que le foie de l'ours blanc est quant à lui mortel car il contient une concentration en fer trop élevé, En tant que consommateur de poissons, l'ours blanc ingère de grandes quantités de vitamine A qu'il stocke dans son foie. Par le passé, des explorateurs de l'Arctique se sont souvent empoisonnés en mangeant le foie d'un ours blanc, en raison d'une hypervitaminose A.). Le danger de chasser un ours exigeait non seulement des actions coordonnées de tous ses participants, mais de vérifier également les qualités personnelles d'une personne. L'homme qui a laissé le camarade seul avec la bête, qui a tiré sur un autre homme à la chasse n'a causé aucune sympathie parmi la société, s'est couvert lui-même d'une honte indélébile de tous ses proches. Les témoins de la mort tragique de leurs proches des mains de l’ours se sont effondrés à l’intérieur et même, en tant que chasseurs reconnus, ont cessé de marcher sur l’ours. Les Bouriates croyaient également que l’exploitation  du quarantième et du quatre-vingtième ours pouvait devenir fatale.  Le propriétaire de la taïga Khangai (Mongolie) ne pardonne pas aux chasseurs cruels et insatiables et les punit avec l'aide d'un ours.
 Puissance curative de l'ours
 En relation avec les parties individuelles du corps de l'ours, les Bouriates ont formé des représentations de propriétés magiques particulières. Par exemple, le crâne d'un ours était généralement suspendu au-dessus d'une porte ou stocké dans un grenier pour protéger la maison contre les effets des mauvais esprits de la part d'un boehold. Nous devions voir les pattes de l'ours suspendues à un clou directement au-dessus de la porte - les propriétaires les considéraient comme un remède très efficace contre toute sorcellerie. Les Bouriates croyaient fermement que l’ours en jouet avait la propriété d’une amulette. Dans les notes G.-D. Natsova a rapporté cela dans les années 1930. Les Bouriates accrochées au berceau d'un bébé les figures des oursons au lieu des talismans-amulettes bouddhistes généralement acceptées. Dans la médecine traditionnelle buryat, la patte, le lard, la bile et les ovaires de l'ours étaient largement utilisés comme agents thérapeutiques. La patte de l'ours était utilisée lorsqu'il était nécessaire d'enlever le gonflement du pis de la vache apparu après le vêlage. C'était comme suit: la maîtresse trois fois emporta de haut en bas la patte d'un ours sur la mamelle de la vache en disant: «Guérit, ne transpire pas; terre, prends la maladie. " Il est intéressant de noter qu’à peu près la même procédure a été utilisée lorsqu'une femme avait une tumeur au sein ou qu’il n’y avait pas de lait chez sa mère. (La puissance curative de l'ours fait l'objet de recherches en médecine moderne pour percer certaines capacités mystérieuses de son métabolisme notamment ans sa résistance au diabète). La bile d'ours était utilisée comme fébrifuge et comme remède contre la stomatite, le scorbut et les maladies oculaires. Les gonades étaient utilisés par les hommes ayant une faiblesse sexuelle. Le salo était utilisé comme pommade naturelle pour les rhumatismes, diverses maladies de la peau. Ainsi, dans la culture traditionnelle des Bouriates, on trouve des reliques du culte des ours. Par conséquent, nous pouvons parler de l'existence dans un passé lointain d'un culte de totem développé pour cet animal, qui a ensuite été remplacé par un culte commercial et seulement partiellement préservé dans des éléments distincts de la culture Bouriate. Hypothétiquement, on peut supposer que le culte primitif était commun parmi les ancêtres des Bouriates avant même l'apparition des idées chamaniques.

Sources : Dictionnaire Bouriate-Russe / Ed. K. M. Cheremisova. M: Chouettes. Encyclopédie, 1973. · Galdanova, G. R. Dolamaist croyances des Bouriates. Novosibirsk, 1987. · Dictionnaire Khakass-Russe, Ed. N.A. Baskakov. M., 1953. · Batorov PP Le calendrier national de Alar Bouriates // Bulletin ethnographique de la Commission économique suprême. Irkoutsk, 1923. · Khangalov, MN Œuvres collectées. op.· Dashiyeva NB Le calendrier dans la culture traditionnelle des Bouriates. · Elert A. Kh Les peuples de Sibérie dans les travaux de GF Miller. Novosibirsk, 1999. · Natsov G.-D. Matériaux sur la construction et la culture des Bouriates. Ulan-Ude, 1995. · Poltaradnev P. À propos de l'industrie de la fourrure. · Bardakhanova SS Petits genres de folklore de Bouriatie. Ulan-Ude, 1982.

Notes additionnelles (evolumiere):
http://www.paysdelours.com/fr/ours/ursus-arctos/hibernation-ours.html
 https://mythologica.fr/slave/veles.htm.
 https://fr.wikipedia.org/wiki/Ours_blanc
 http://theses.vet-alfort.fr/telecharger.php?id=166
 https://www.museum.toulouse.fr/-/l-ours-un-modele-inedit-pour-la-recherche-medicale
https://eldorhaan.wordpress.com/2017/07/09/lours-grossit-grossit-sans-jamais-souffrir-de-diabete/