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La méditation selon le Pratyabhijnâ



Le Pratyabhijnâ,

la Reconnaissance Spontanée

(Shivaïsme du Cachemire)




La délivrance n'est autre en réalité que le déploiement de notre propre essence, celle-ci n'étant elle-même rien d'autre que la conscience de Soi.
Abhinavagupta, Tantraloka, (1.156).


Introduction

Principes

Pratiques spirituelles

Détails des pratiques fondamentales

Références bibliographiques



Introduction


Origine
Le Pratyabhijnâ est une branche du Shivaïsme du Cachemire, c'est un idéal moniste et une philosophie théiste originaire du 9ème siècle fondé par Somananda.
 Étymologiquement, Pratyabhijnâ est formé à partir de : prati - "quelque chose une fois connu, maintenant apparait comme oubliée», abhi - "immédiate" et jna - " connaître ". Donc, le sens est une connaissance directe de soi-même, la reconnaissance.
La thèse centrale de cette philosophie est que tout est Shiva , la conscience absolue, et il est possible de re-connaître cette réalité fondamentale et être libéré des limitations, en s'identifiant avec Shiva et être immergé dans sa joie. Ainsi, l'esclave (pasu - la condition humaine) devient le maître (pati - la condition divine).

Représentants
Les principaux maîtres de cette voie sont :

Somananda le fondateur de l'école Pratyabhijnâ  dont le  travail, Śivadrishti est la base du système.

Utpaladeva,le disciple de Somananda, a écrit le traité le plus important traité du système, īśvara Pratyabhijnâ karika.

Abhinavagupta est un autre maître importante de cette école. Il  a réalisé une synthèse entre les différentes écoles de Shivaïsme du Cachemire dans son oeuvre majeur Tantrâloka. Abhinavagupta a résumé le Tantraloka dans le Tantrasâra , «L'essence des Tantras», ouvrage plus bref. Il en a également fait un résumé plus court, le Tantroccaya, lui-même encore résumé dans le Tantravatadhanika («La graine du grand arbre des Tantra»).  Abhinavagupta a également écrit deux commentaires sur l' īśvara Pratyabhijnâ karika.

Ksemaraja, le disciple de Abhinavagupta,  a écrit un résumé de la philosophie Pratyabhijnâ appelé Pratyabhijnâ Hrdayam - «La quintessence de la reconnaissance immédiate », qui est l'introduction la plus populaire du système.

La voie de Shiva
Dans le contexte du Shivaïsme  Cachemire, le Pratyabhijnâ est parfois classé comme Shambavopaya  (la voie de Shiva) et d'autres fois comme anupâya (la non-voie). Shambavopaya et anupâya sont des types de pratiques directement en rapport avec la conscience. En revanche, les deux catégories inférieures de pratiques sont Shaktopaya - le chemin de Shakti - liée au mental, et Anavopaya - la voie de l'être limitée - qui concerne le corps physique. Ainsi, Pratyabhijnâ est considéré comme plus court chemin, le plus direct menant à la libération, en une évolution basée sur la seule conscience.
Même s'il partage les mêmes pratiques relatives à l'éveil de la Kundalini concernant le canal du milieu (Nadi Sushumna ), le Pratyabhijnâ croit en une progression instantanée alors que l'école Krama en une progression graduelle .
Le Pratyabhijnâ est une approche plus métaphysique (philosophique) que l'école Spanda.  Le Pratyabhijnâ met l'accent sur ​​la réalisation instantanée de l'Ultime réalité (sa reconnaissance),  tandis que l'école Spanda est plus pratique (selon le texte fondamental Spanda Karika),  et met l'accent sur ​​l'aspect de l'énergie vibratoire de la conscience. 

Principes
Abhasavada et Svatantryavada
Abhasa (une - légère, bhāsaḥ - manifestation) - c'est à dire l'apparence d'une façon limitée, ou "légère manifestation de Shiva », est la théorie du Pratyabhijnâ de la manifestation.  La conscience suprême (samvit) est comme un miroir et l'univers est comme un reflet sur lequel il apparait. L'analogie du miroir est souvent utilisée pour expliquer ahbasas parce qu'un miroir, comme la conscience, peut contenir une infinité d'images différentes sans en être lui-même affecté.
Pratyabhijnâ affirme que l'univers apparaît comme une abhasa (manifestation) dans le miroir de la conscience suprême, samvit, mais contrairement à un miroir physique qui a besoin d'un objet externe pour former un reflet, l'image dans le miroir de samvit est projetée par lui-même - Samvit . Cette activité est appelée svâtantrya, pouvoir de la volonté. En d'autres termes l'univers apparaît à l'intérieur de samvit  parce Shiva le désire.
L'Advaita Vedanta propose une théorie quelque peu similaire de l'univers en tant qu'illusion surimposée à la conscience. La différence dans le Pratyabhijnâ est que la cause de la manifestation n' est pas un principe éternel de la séparativité de l'ignorance (Avidya), mais la volonté même de Shiva, et la création elle-même est ontologiquement réelle, et pas seulement une illusion. Elle est constituée de manifestations de Shiva (abhasas), qui ne sont que l'idéation de Shiva apparaissant en tant qu'objets empiriques .
Ainsi, toutes choses sont abhasa: terre, eau, feu, etc. Toutes leurs qualités sont abhasa. Les abhasas complexes sont composés d'abhasas simples, dont le monde entier est la manifestation culminante .
Paradoxalement, même si les abhasas ont la nature de la conscience, elles existent aussi à l'extérieur en raison d'être manifestées par la puissance de dissimulation (Maya) de Shiva. Tout étant contenu en la conscience (Shiva), ce qui est manifesté est Shiva lui-même en tant que manifestation (abhasa) de sa conscience.
Un méditant avancée est capable de voir le monde comme abhasa, révélant la conscience (cit) et la félicité (Ananda), identique à son propre soi (Atman) et non différenciée (abheda). En d'autres termes, la lumière de la conscience brille de l'intérieur de l'objet de perception, comme une intuition, une sorte de vision directe supraconsciente.
Si nous contemplons l'univers du point de vue de la manifestation, il apparaît comme abhasa, mais quand il est envisagé du point de vue de la réalité ultime, il apparaît comme svâtantrya. Svâtantrya est le concept complémentaire d'abhasa basé sur l'impulsion initiale de la manifestation. La théorie de svâtantrya affirme que Shiva, la réalité fondamentale, apparaît en sujets et objets distincts, mais cela ne cache pas sa vraie nature. Ainsi, la libre volonté de Shiva, qui est l'unité absolue, est de manifester, de créer la multiplicité. Cette impulsion de créer est la nature ludique de Shiva (lila).

Le monde
Le concept Abhasa met l'accent sur ​​le caractère essentiel de la manifestation. Afin d'analyser en détail la nature de choses (tattva - littéralement « ce qui est ajouté » , principe, élément), le système Pratyabhijnâ s'est approprié l'ontologie des 25 tattva du Samkhya et l'a amélioré par l'élargissement à des tattvas supérieures. Au lieu de l'Esprit (Purusha) et de la Nature (Prakriti), le Shivaïsme du Cachemire a cinq tattvas purs représentant la Réalité Ultime, puis six autres représentant le processus de dissimulation (maya) qui traduit la pure  réalité non-duelle en  temps et espace limité du monde et de ses sujets .
 
Les 36 Tatttvas dans le Shivaisme

Shuddha tattvas
Les cinq premiers tattvas sont connus comme shuddha ou tattvas « pur ». Ils sont également connus comme tattvas de l'expérience universelle.

Tattvas Shuddha-ashuddha
Les sept prochaines tattvas (6-12) sont connus comme shuddha-ashuddha ou tattvas « pur-impur ». Ils sont les tattvas de l'expérience individuelle limitée.

Tattvas Ashuddha
Les vingt-quatre derniers tattvas (13-36) sont connus comme ashuddha ou tattvas « impur ». Le premier d'entre eux est prakriti et ils comprennent les tattvas du fonctionnement mental, de l'expérience sensible, et de la matérialité.

L'âme 
Le soi individuel -jivatman- est la projection de Shiva dans la manifestation. Lorsqu'il a assumé les cinq limitations (kancukas) l'esprit infini apparaît comme intégré dans l'espace et le temps, avec des pouvoirs limités d'action et de la connaissance et un sentiment d'incomplétude.
Ces cinq constrictions sont le résultat de l'action d'une impureté appelé anava mala. Sa fonction est de rendre l'illimité apparaissant comme limitées et séparé de l'ensemble. Cela ne signifie pas que le jivatman est limité, il semble comme tel à cause de l'ignorance. Le jîvâtman n'est pas créé ou né, mais a plutôt le même statut que Shiva, il accomplit sur une petite échelle les mêmes actions que le jeu de Shiva sur une échelle universelle - création, maintien, dissolution, dissimulation et grâce. Cependant, ses pouvoirs sont limités par Malas.
Afin que le jîvâtman puisse s'ouvrir vers les objets externes, il est placé dans le corps subtil, et est également connu en tant qu'appareil mental ou puryastaka - les huit portes de la forteresse de l'âme. Les huit portes sont les cinq éléments - terre, eau, feu, air, éther plus les activités sensorielles du  mental (manas), de l'ego (ahamkara) et de l'intellect (buddhi).
Le Jîvâtman est en outre limité par deux autres impuretés, en plus de la première, anava mala - la limitation de l'atomicité. À cause de la prochaine impureté, mayiya mala, les choses apparaissent comme double / différenciée. Le sujet limité, jivatman, est immergé dans un monde plein d'objets externes, dans une dualité fondamentale entre soi et non-soi.
En outre, par  la troisième impureté - karma mala - le sujet a l'illusion qu'il est l'auteur, cependant, limité dans son pouvoir. L'Atman, en revanche, lorsqu'il agît, est identifié avec Shiva et agit comme une partie de Shiva.
C'est pourquoi l'âme limitée est décrite comme esclaves (pasu), tandis que Shiva est le maître (pati). Par purification des trois impuretés l'âme trop limitée peut reconnaître (Pratyabhijnâ) sa vraie nature, devenant lui-même Pati.

Impureté
Le concept de mala (de terre- signifie saleté ou impureté) est une théorie qui affirme que le soi infini, Atman , est réduit et limité par trois forces produites par Shiva : Shiva, en exerçant sa volonté propre - svâtantrya- exerce une contraction sur lui-même et manifeste alors d'innombrables atomes de conscience (cidanu - quantas de conscience). Cidanu qui sont enveloppés par le revêtement matériel.
Comme indiqué ci-dessus, les trois malas sont anava mala - la limitation de la petitesse, mayiya mala - la limitation de l'illusion et karma mala - la limitation de se prendre pour l'auteur. Karma mala existe dans le corps physique, mayiya mala dans le corps subtil et anava mala dans le corps causal. Anava mala affecte l'esprit et réduit la volonté , mayiya mala affecte l'esprit et crée la dualité, karma mala affecte le corps et crée les bonnes et mauvaises actions. Ils correspondent à l'individualité, l'esprit et le corps.
Parmi les trois limitations, seule la première, anava mala, qui est à la base des deux autres, est impossible à surpasser par l'effort seul, sans l'aide de la grâce divine (shaktipat). Anava mala se manifeste comme impressions résiduelles existant dans le corps causal à un niveau subconscient. C'est l'effet combiné des cinq limitations (kanchukas) prises ensemble, à partir du passage du limité vers l'illimité , du pur-impur (bheda-abheda), du monde de l'ego vers la réalité pure des cinq premiers tattvas, culminant avec Shiva et Shakti.
Mayiya mala se manifeste comme l'esprit. Dans le Pratyabhijnâ, l'esprit est considéré comme la racine de l'illusion. Le concept d'esprit ici est différent du bouddhisme. Dans le bouddhisme, l'esprit rassemble l'aspect de la conscience. Ici, il est seulement lié à l'activité des formes de pensée, des émotions, de l'ego et des cinq sens. Ainsi, toutes les facultés cognitives étant des perceptions limitées de l'absolu, ce sont des illusions, en raison de contenir un sens de la dualité.
Karma mala manifeste le corps physique. Son essence est la limitation de la puissance d'action et l'illusion de l'action individuelle, dont l'effet est l'accumulation de karma dans le corps causal.
La maturité des malas d'une personne est liée au niveau de la grâce (shaktipat), qu'il est en mesure de recevoir. Avec la consécration à une pratique, karma mala et mayiya mala peuvent être dépassés, mais le pratiquant doit mettre son destin dans le mains de Shiva, Shiva seul pouvant accorder la grâce de soulever anava mala et l'aider à reconnaître (Pratyabhijnâ) sa nature essentielle.

Libération
Dans le Pratyabhijnâ, le concept de la libération (moksha) est techniquement décrit comme Jagadananda, ce qui signifie littéralement le bonheur, c'est-à-dire la la félicité (Ananda), du monde, jagada.
Dans Jagadananda l'univers apparaît comme le Soi (Atman). De façon pratique la définition dit que, lorsqu'il n'y a pas besoin de s' asseoir dans la méditation pour être en  samadhi, c'est Jagadananda, car alors rien d'autre que la conscience suprême (samvit) n'est perçue. L'esprit se repose dans la conscience illimitée, l'intérieur devient l'extérieur et vice-versa, et il y a un sentiment d'unité et d'immersion totale. Peu importe ce que l'être libéré fait (manger, marcher, même dormir), il éprouve le bonheur au niveau le plus profond.

Les pratiques spirituelles 
Le but de Pratyabhijnâ est la reconnaissance du monde (et soi-même) comme étant la nature de Shiva. Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire d'induire un état ​​de conscience modifié grâce à l'utilisation de Shakti. Shakti, traduit librement par l'énergie, est l'aspect dynamique de Shiva, le lien entre finie (le sujet humain) et infini (Shiva) . Ainsi arrive ​​le principe fondamental: « Sans l'aide de Shakti, Pratyabhijnâ est impossible ».
Pour éveiller Shakti, la pratique de « l'ouverture du milieu » est prescrite. Le « milieu»  a des significations multiples ici: dans sa forme la plus basique, il se réfère au canal psychique passant par la colonne vertébrale (Nadi Sushumna) qui est physiquement l'axe central du corps. Le déploiement dans le Nadi Sushumna est réalisé en se concentrant à l'intérieur sur le passage du souffle ascendant (prana) et du souffle descendant (apana). Ainsi, les deux tendances opposées étant fusionnées, un état ​​de non-différenciation est atteint et l' énergie de la  Kundalini monte.
Un autre sens du « milieu » est celui de vide ou de la vacuité , mais il ne se réfère pas à une absence de faculté cognitive, c'est plutôt un manque de différenciation dans l'activité cognitive. Il y a trois principales manifestations du vide dans le corps: celui du bas - vide du coeur - associé à chakra du cœur , le second est le vide intermédiaire associé au canal Sushumna et le troisième vide est appelé « suprême » et associé au  chakra coronal . Pour se déployer, ces trois vides implique qu'un certain nombre de pratiques de focalisation soit exercé ainsi que d'apporter de la conscience dans ces trois endroits.
Un troisième sens de « milieu » est « l'état qui existe entre-deux activités cognitives, quand on a terminé une pensée et qu'une autre n'a pas encore commencé ». Ces moments sont considérés comme essentiels pour la révélation de la vraie nature de l'esprit. Les pratiques habituelles sont: la double destruction de la pensée (vikalpa ksaya), le retrait des énergies cognitives dans le cœur (sakti sankoca), l'expansion de la conscience non duelle dans les perceptions extérieures (Sakti Vikasa) et générant des moments de hiatus dans l'activité de la pensée, quand la pure conscience du Soi peut alors être plus facile à appréhender (vaha chedda).

Détails des pratiques fondamentales


Panca-Kritya - méditation sur les cinq actions
Panca-Kritya est une pratique générale qui sous-tend toutes les autres pratiques. Une caractéristique essentielle du shivaïsme du Cachemire est le concept de l'activité à l'intérieur de la conscience ultime. Shiva agit, et ses actions les plus importantes sont au nombre de cinq:. Création, maintien, dissolution, dissimulation et grâce. Mais les êtres limités sont identiques à Shiva, comme rien d'autre que Shiva n'existe, oui, ils ont aussi les mêmes cinq actions, sur une échelle limitée.
Ces cinq actions sont l'objet de méditation. Elles sont associées à toutes les étapes du processus de cognition: la création est le début d'une perception ou pensée, le maintien est la fixation sur elle, la dissolution est le retour de la conscience en son centre. Puis, les deux dernières actions sont associées avec le mouvement vers la dualité et la non-dualité.
Le but de la méditation sur les cinq actions est leur dissolution dans le vide. Ce processus est décrit avec des métaphores comme « hathapaka » signifiant la digestion violente, dévorant quelque chose ensemble, d'un seul coup, et « alamgrasa » - consommation complète de l'expérience.
Avec la pratique, un état ​​de non-dualité (Turiya) est surimposé sur les facultés cognitives normales de la vie quotidienne. Pratyabhijnâ n'est pas axée sur la pratique formelle, mais est plutôt une philosophie de vie. Tous les moments de la vie sont bons pour la pratique de Panca-Kritya, tout comme toutes les connaissances peuvent conduire à la révélation du Soi. Tant que les expériences s' accumulent dans le sujet, elles ont pour vocation d'être brûlées dans l'unicité. Grâce à ce dispositif, l'élément karmique est éliminé de chaque action, ou, en d'autres termes, la dualité est digérée, consumée de ses expériences.
Ce processus qui se déroule de façon microscosmique, au plus proche de l'expérience d'instant en instant, et replacé dans la perspective du sujet de la non-dualité. Toutes les expériences ont tendance à laisser des traces inconscientes, en particulier les effets négatifs. De telles expériences sont réduites à une « forme de semences », qui peut jaillir à nouveau à l'existence, devenir des souvenirs ou des modèles de comportement. Chaque fois que des blocages se posent dans la vie, il faut savoir qu'ils sont juste à l'intérieur de notre propre conscience et effectuer hathapaka pour les dissoudre.
Ce n'est en aucune façon une activité analytique ou intellectuelle. Au niveau avancé de ces pratiques, un sentiment de joie spontanée (camatkara), un peu comme une expérience artistique, consomme l'objet de l'expérience spontanément, tel qu'il apparaît.  Le corps lui-même se charge d'un état ​​intense bonheur et la conscience est élargie au-delà de la dualité. Dans cet état, le but de Pratyabhijnâ est réalisé à l'intérieur du corps purifié et de l'esprit du pratiquant.
 
Vikalpa-Kshaya - dissolution du dualisme de la pensée
L'application la plus directe de Panca-Kritya (l'observation des cinq actions de la conscience) est Vikalpa Kshaya, qui signifie littéralement " la dissolution de pensées".  C'est une activité par laquelle le contenu duel des facultés de cognition se dissout dans l'Atman, qui est non duel par essence. Ce qui reste est appelé avikalpa, la conscience pure.
Un concept similaire est citta-vrtti-nirodha  - la cessation des fluctuations mentales. C'est le verset initial de la célèbre définition du yoga dans les  Yoga-sûtra de Pantajali. Il existe une similitude aussi avec Vipasana, les traditions Zen et Dzogchen.
En se concentrant sur le substrat de conscience pur de la faculté de connaissance au lieu des objets externes, le pratiquant atteint l' illumination. Les constructions de la pensée dualisante doivent être éliminées et à leur place la lumière et l'extase de la conscience pure brillent comme la véritable nature de la connaissance.
En répétant Vikalpa-ksaya avec toutes les pensées, telles qu'elles apparaissent, il y a une transformation progressive au niveau du subconscient (corps causal), conduisant vers l'identité avec Shiva. Ainsi, le processus ressemble à l'élagage des mauvaises herbes dans un jardin.
Vikalpa-ksaya est également la technique classique pour calmer l'esprit agité. Afin de saisir la conscience sous-jacente à la surface de laquelle vikalpas, les dissolutions, ont leur jeu, le yogi entre dans un état ​​d'abandon, ou, en d'autres termes un état "de passivité alerte", parce que l'utilisation de la force (de l'énergie) dans ce cas seulement conduirait à plus d'agitation mentale.
Comme les vikalpas ont été consommées à la lumière de la conscience, l'Ananda apparaît également. Une accumulation d'expériences répétées de l'identification avec l'Atman dans un état ​​d'extase de félicité forme le fondement stable du samadhi.
Un certain nombre de suggestions pratiques sont offertes dans les textes du  Pratyabhijina: se concentrer sur dvadasanta (au-dessus du chakra de la couronne), pour entrer dans le vide qui existe entre le moment où une extrémité de pensée et une autre apparaît, ou conjointement, sur l'espace existant entre l'inspiration et l'expiration et de se concentrer sur une émotion artistique intense. 

Vaha-Cheda - trancher les courants de l'énergie interne
Vaha-Cheda (interrompre les deux courants vitaux, prana et apana) conduit à une illumination en rétractant les souffles (vayus) ascendants et descendants dans le cœur. En apportant une cessation de la double activité du prana et d'apana, l'équilibre est atteint, et dans cet état supérieur, la vraie nature du cœur brille. Une indication secrète est de mentalement prononcer des consonnes telles que « K » sans la voyelle d'appui ("a"). Ce concept paradoxal agit comme un mécanisme pour induire un moment de rupture dans l'activité mentale, lorsque la tension et la douleur sont évincées. Une telle technique appartient à anavopaya (la plus inférieure des trois catégories de techniques dans le Shivaïsme du Cachemire ). 

Sakti-sankocah - concentration des énergies sensorielles dans le cœur
Sakti-sankocah est une technique d'illumination basée sur l'activation du cœur (le lieu de projection de l'Atman) par une rétraction de chaque énergie retournant à leur source. Après avoir laissé les organes sensoriels atteindre les objets extérieurs, en les ramenant dans le cœur, toutes les énergies des cinq sens sont accumulées à l'intérieur (pratyahara). Tout comme une tortue effrayée ramène ses membres à nouveau dans sa carapace, de sorte le yogi doit retirer ses shaktis (énergies des sens) dans l'Atman. Cette inversion des organes des sens est destinée à éveiller la reconnaissance de la véritable nature du coeur. 

Shakti-Vikasa - reconnaissance de soi dans les objets des sens
Sakti-Vikasa est une méthode pour dissoudre la dualité (vikalpa ksaya) en sortant du flux des impressions sensorielles. Tout en étant engagé dans l'activité de sens, le yogi doit rester centré dans l'Atman (dans son cœur), superposant ainsi les perceptions extérieures sur la lumière révélée en son coeur. Cette attitude mentale est aussi appelée Bhairavi Mudra. Son effet est la réalisation de la non-dualité de la réalité extérieure en reconnaissant la même nature essentielle (Atman, ou Shiva) dans toutes les facultés de cognition. Ainsi, le yogi atteint la stabilisation de sa vision non duelle par la pratique systématique. Les deux shaktis, Shakti-Sankoca et Shakti-Vikasa sont considérés comme des techniques de shaktopaya, des catégories intermédiaires de l'esprit.

Adyanta-Koti-nibhalana - méditation sur l'intervalle entre les respirations
Il y a une catégorie de techniques qui utilisent deux moments spéciaux dans le cycle de la respiration pour obtenir la reconnaissance de leur nature. Si l'on considère la polarité du mouvement du courant respiratoire ascendant (prana) comme positif, et le courant opposé (apana) comme négatif, alors la polarité des courants d'énergie interne atteint le point neutre - l'équilibre - dans les moments de repos entre l'inspiration et l'expiration. Ces intervalles sont ciblés à l'aide de la récitation mentale des deux syllabes du mantra ajapa so-ham ou ham-sah. Le lieu de l'attention devrait être dans la région du cœur (anahata) et au-dessus de la couronne (dvadasanta). Le mouvement continu du va-et-vient de la conscience entre ces deux centres, qui sont associés à deux manifestations du vide - le vide du cœur et le vide suprême-, provoque l'activation de la voie médiane (nadi sushumna) et un état de non-dualité. 
 
 Sylvère
(Traduction et adaptation du Pratyabhijna).



  

 Le texte Pratyabhijnahrdayam

  

Références bibliographiques


Quelques rares traductions françaises

  •  LE SECRET  DE LA RECONNAISSANCE DU CŒUR. Pratyabhijnahrdayam de Ksemaraja
Traduit de l'anglais et translittéré du sanskrit par Jaideva Singh, Bernard Dubant 
Guy Tredaniel (épuisé).

  • LES STANCES SUR LA RECONNAISSANCE DU SEIGNEUR AVEC LEUR GLOSE
Composées par Utpaladeva
Introduction, traduction et commentaire par David Dubois  

  • AU COEUR DES TANTRAS
Le Pratyabhijñāhṛdayam  de Ksemarāja
Introduction et commentaires, traduction et notes par David Dubois.


 Références anglophones


  • The Pratyabhijna Philosophy – G.V. Tagare
  • Saivism Some Glimpses – G. V. Tagare
  • Saivism – G.V. Tagare
  •  Pratyabhijnahrdayam – J. Singh
  •  The Trika Saivism of Kashmir – M.L. Pandit
  • Sakti the Power in Tantra – P.R. Tigunait
  • Doctrine of Divine Recognition – K.C. Pandey
  • The Himalayan mysticism – R. Nataraj
  • The Isvarapratyabhijnakarika of Utpaladeva – R. Torella
  • The Philosophy of Sadana – D.B. Sen Sharma
  • Meditation Revolution – D.R. Brooks
  • The Yoga of Kashmir Shaivism – S.Shankarananda
  • Shiva Sutras – Swami Lakshmanjoo
  • Siva Sutras – Jaideva Singh
  • Mysticism In Shaivism And Christianity — B. Baumer
  • The Philosophy of Saivism 2 – S. Kapoor
  • Possession, Immersion, and the Intoxicated Madnesses of Devotion in Hindu Traditions – Marcy Goldstein
  • Miracle of Witness Consciousness – Prabhu
  • The Stanzas on Vibration – M.S.G. Dyczkowski
  • The Awakening of Supreme Consciousness – J.K. Kamal
  • The Shiva Sutra Vimarsini of Ksemaraja – P.T.S. Iyengar
  • The Secret of Self Realization – I.K. Taimni


Liens bibliographiques


Sur le  Pratyabhijnahrdayam 
  • (skt) Pratyabhijnahrdayam (Sanskrit text) : 


Sur le Tantraloka d'Abhinavagupta